“拜老爷”是潮汕地区一种传统的民间风俗，是一种对神的祭祀活动。其历史悠久，祭祀对象庞杂，影响非常广泛。潮汕的媳妇从入家门后，除了相夫教子，头等大事就要继承婆婆的衣钵将这门“传统”给传承下去。
潮汕妇女们一年到头都在为“时年八节”操办拜神的事情，可是真正拜的是什么神，有可能他们也说不出个所以然来。让我来简单介绍一下我们潮汕众多的神明吧!
潮汕人管拜的男神叫老爷，女神叫阿嬷，这是中国封建社会遗留下来的习俗。潮汕的神明无非来自于三个方面，其一，是佛教道教里指明的神明，如太上老君，观世音菩萨等，其二，古代的英雄名人：如屈原，关羽等，其三，是上古的原始崇拜，当然还有其它的一些来源，佛道两教神明就不说了，先说第三者：
一、天公
潮汕人出远门非得给它来五支香，为什么其它神明三支，就它五支呢?拜神的都会念叼：天地父母三支香，南辰北斗才各一支，确实标准的上香是三支香，五支甚至更多一把抓是后来互相攀比才造成的，原来神明再大也不应该多过三支香，代表天地人三杰，潮汕人敬的天公其实是三位，用专业点的词汇叫星辰崇拜，天公，原来是天，代表人物自然是紫微垣里的玉皇大帝，而南辰，就是指老人星，北斗，北斗七星，在道教神话里，常是把南斗和北斗并立，但潮汕这边，更加明确，南斗跟南辰就是两个不同的星座，在这里面现代的哪个民族会再往天上看一看呢?
二、申面公
这是潮汕话直译的，书面地说应该叫司命公，用普通话就是一年到头长驻炉灶边受烟火，收集一家人善恶然后过年上天打报告的灶王爷，这就好懂了，它的神话跟全国各地大同小异，就是在灶头占位，在这一点上，潮汕人早就官大不如管理的道理吃得非常明白，它能与天公同祀可见一斑，把可它的前身是谁呢?或说是火神祝融，或说是颛顼帝的儿子穷蝉，但我认为前者像一点，除了火神谁能受得了那油烟。
三、地主爷
潮汕地区很多拜神的人都分不清伯爷和地主爷是不是同一个神，也是混为一谈，这也着实让我弄不清头向，幸亏伯爷的著作山海经给我说得清楚，伯爷我在后面介绍，这个地主爷是水神共工的儿子句龙，神农是发现庄稼的，伯益是管山林野地的，而它是管种庄稼的，创业难守业更难，更容易默默无名地存在，潮汕人混淆了它，却也没忘掉它，任何家里定有它的一个位，所谓的地主爷，其实就是道教里最基层的官员，土地佬儿，潮汕地区的地主爷生和伯爷生是不同诞辰的，因为它们就是不同时代的人，这一点倒没有混。
四、五谷母
一直分不清它到底是男是女，但史料上写它叫神农，书上记载的神农都是男相的?可相潮汕地区的五谷母，名字叫怎么叫它母呢?庙里的神像也多以扎辫子拿着谷子的女像出现，其实它更好的反映出神农时代，其实是母系社会，母系社会尝百谷的神农为什么非得是男性呢?相信它是女人更忠于史实，真正流传千年的神明就是这么实在。
五、福德老爷
上文所说到的伯爷其实就是福德老爷，潮汕话保留了它原始面貌，它其实就是伯益的误音，有句俗话说：伯爷不点头，老虎不敢吃人，这就表明，在古代作为虞官掌管山林的伯益，在潮汕地区是作为社神存在的，它是当年辅助大禹治水主持开山劈路的功臣，大禹名义上而把江山让给他负责，可实际却为他的儿子启做好了铺垫，大禹一死，伯益被杀，全国的人都忘记了伯益的功劳，认为大禹是社神，唯独潮汕大地认为伯益才是社神，国家的神，因此每次开荒或建房落成时，首先要做的就是谢伯爷。
六、中秋月娘
嫦娥是中秋的代言人，但她未必就是潮汕人所称的月娘，赏月娘，烧砖塔，祭瓜果这些礼祀应该属于另一个女神，月宫其实叫蟾宫，月宫中的三足蟾跟嫦娥无法联系，它应该就是我们熟悉的女娲娘娘，女娲娘娘就是蛙，就是一只三足蟾，它是始祖神，她也是媒神，它也是孩子的保护神，所以潮汕人拜月时自然会把小孩子给带上，可惜的是月老和嫦娥最终瓜分了女娲娘娘的享祀，这种观念也影响到潮汕人的观念，但是它的方式没变，其本都是按照阴神来祀。
七、玄天上帝
潮汕人很信奉玄武山佛祖，春节都排队去祭祀，从青龙白虎朱雀玄武四象中脱颖而出，步步高升，以致达到潮汕人称上帝佛祖相提并论的地位，奇怪的是，玄武应该是北方的神明，可是潮汕人就那么敬畏它，再怎么说也应该敬畏南方的炎帝，可能它来源于对古越人龟蛇的崇拜，相对于古越民族，潮汕人作为外来民族，敬畏玄武是对土著的一种尊重，可是当初玄武是什么样的人呢，我认同学者们的考据，它是大禹的父亲，那个盗息壤治水失败被杀的鲧，其实盗来权力也无可厚非，关键看是用来为民造福还是为已谋利，它选择了前者，所以潮阳人敬它，从来权力跟金钱都是一样的双刃剑，用得好就是神，用不好就是人，甚至人都不是。
一、三山国王
原是揭西祀巾、明、独三座山神。真真正正的潮汕本土自产神明，因为是潮汕地区主要神明，潮汕地区的大神庙都是他们的享祀地盘，相信它们应该是潮汕地区乡村里的老大，潮汕人在政治上始终都无法实现独裁，连精神领袖都必须选择三权分立，神明也不例外。
二、城隍
祭城隍公。城隍被视为古代城镇保护神。三山国王在乡村很是普及，但在县城，就是城隍管的，这里三山国王管不到嘛，它其实不算是潮汕特有的。
三、财神爷
相对众多管钱财神明的我只认识两位，正财神赵公明和武财神关二爷，忠义举国的关二爷，但我实在对它起不了好感，心目中它就是一位入侵者，入侵四川，抢了战神二郎神杨戬位子，就像入侵了汕头，让汕头把潮汕的首府从潮州手中抢来，但无可否认，有钱的地方就喜欢拜财神，香港人拜关二爷，所以港人有钱啊，那捧金元宝的赵公明可实在多了，好像原先天上十个太阳，后羿射落九个，其它八个心有不甘，唯有它潜心修炼，方才苦尽甘来，专管钱财，这也不应算是潮汕特有。
四、龙尾爷
这是在潮阳地区特有的神仙，虱母仙何野云。明朝时期，陈友谅与朱元璋激战江西境内中箭身亡。朱元璋的军师刘伯温举国闻名，陈友谅的军师何野云心灰意冷，来潮汕相风水等等，但这些不重要，他的相的名风水都建在练江，要知道，练江就是潮阳的母亲河，所以我更愿意相信他就是潮阳练江的河神，能和三山国王分江而治。
五、床脚婆
潮汕地区的床头也会有神位，其实就是床神，据说它是一对辛苦夫妻，上天感于他们敬神，让雷把他老公给打了，投胎做皇帝，可是老婆打不着，皇太子一出生，谁也没法让他停下来哭闹，唯有他前世的妻子，抱一下他，就不哭了，皇帝就给它封赏，奈何它不敢见大官，躲在床底，就封个床脚婆，专门看孩子，直到孩子十五岁出花园，成人礼，我庆幸于潮汕人的善良，一直把它安在床脚底。
六、珍珠娘娘
传说中，珍珠娘娘和九天玄女还是姑嫂关系，九天玄女是黄帝时期能导致赤地千里的“天女魃”的化身，它是旱神，又是战神，它是一只鸟，珍珠娘娘它常与福德老爷同祀，而伯益本身是一只鸟，因此说珍珠娘娘和九天玄女是姑嫂其实也说得过去。（珍珠娘娘俗语也叫妈祖，不过跟天后圣母的妈祖称呼不同，珍珠娘娘只有在潮汕地区才被称呼为妈祖，事实上很多女神都被称呼为“妈”或者“妈祖”，一般家里小孩有什么事都会拜珍珠娘娘，据说是专管小孩的一位神明，所以每一家庙和宫都会顺带供奉珍珠娘娘。）
七 、妈祖
尊为海上女神。中国南海的海上神明，我还想不透，观世音菩萨住在南海，妈祖也在南海，或者其实他们就是同一个人?哪怕不是同一人又怎么样，只要有困难，向他们呼救，救苦救难的主能出现就是观音菩萨，就是妈祖。
下面介绍一个潮汕媳妇一年要面对的各路神明和先祖：
除夕中午拜阿婆
晚上拜公嫲
正月初一拜公嫲
正月初二拜公嫲，
正月初四神落天初三晚要提前拜神明，
初四拜外面的神明，求佛祖签，问岁君壮福，请符头，
正月初五拜五谷母拜财神，
初七煮七色菜，
初九天公生贴符头，吓神明，
十五元宵拜公嫲拜神明拜天公拜阿婆，
十六十七十八营老爷。
---------------------------------
二月初一拜神明，
二月十五日，“太上老君生”。
二月十九日，娘生，拜观音。
---------------------------------
三月初一拜神明，
三月初三佛祖生，
三月初六清明拜公嫲上坟，
三月初九 桥头嫲生，
三月十五拜神明，
三月十九太阳公生，
三月二九伯爷公生。
--------------------------------
四月初一拜神明，
四月初八佛祖生，
四月十五拜神明，
四月十八 注生娘生。
--------------------------------
五月初一拜神明，
五月初五五月节拜公嫲，
五月十三关爷生，
五月十五拜神明，
五月尾拜阿婆过六月。
--------------------------------
六月初一拜神明，
六月初六嫲生，
六月十五五谷母生，
六月廿四招财爷生，
六月三十拜神明。
---------------------------------
七月初一开姑门拜祖师公拜众公嫲，
七月初七阿婆生，
七月十五拜公嫲拜家里神明施姑，
七月二十四灶公生，
七月二十九关姑门拜祖师公拜众公嫲。
---------------------------------
八月初一拜神明，
八月十四提前拜家里神明，
八月十五拜月娘拜公嫲。
---------------------------------
九月初一拜神明，
九月初九重阳节，
九月十五拜神明，
---------------------------------
十月初一拜神明，
十月十五拜神明，
十月尾谢神，
---------------------------------
十一月初一拜神明，
十一月十五拜神明，
冬至拜公嫲拜阿婆，
---------------------------------
十二月初一拜神明，
十二月十五拜神明，
十二月二十三神上天。
“拜老爷”除了烧香烧冥纸外，也有“问杯”形式。拿两片由竹头或木头制成的杯，祈祷后摔到地上。如果两片都成反面，便是“笑杯”;如果两面都成正面，则是“稳杯”，都不吉;如果一正一反，则为“圣杯”，是吉兆，预示着祈告内容可以实现。这种形式也用于跟神的对话，圣杯则表示神灵同意你的请求，反之，则不同意你的请求。
