《道德经》学习感悟
《道德经》一开始我根本是看不懂的，通过听一些老师的音频视频及文字讲解（特别是曾仕强老师的视频），才稍微明白一点，才略微领略老子的辩证的哲学思想。“道”似乎很难理解，也许我们经常用“道”，却不知其意。如果你问我什么是“道”，我可能会似是而非的讲出一大堆东西，你可能听得云里雾里，甚至连我自己也不清楚自己在讲什么。似乎没有人能给“道”一个标准的解释。每个人对 《道德经》的感悟，一段时间过后也会有所不同，不同的人也会有不同的感悟，如同盲人摸象。但是，如果在不断的学习、感悟之中，我们自己战胜了自己以往某些不好的观念与行事做法，这应该就算是有所进步吧。
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《道德经》的许多哲学限于我自身的学识认知，远不能做到很好的理解，可是学习它一定会让我们获益匪浅。
《道德经》第八章中说：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。因为水很柔弱，它没有争斗的心，所以它能够滋润万物，使万物茁壮成长。它从不轻视低陋的地方，总是往低处流。波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇聚成的，滴水可穿石，这是水的力量。水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。水乃万物之根本，没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在工作和学习上要有海纳百川的胸怀，也要有灵活变通的头脑，我们才能精进有为，成为更好的自己。
《道德经》第九章中说：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。每个人都应该遵循“道”的规律行事。人类有无穷无尽的欲望，人生在世人人都有自己的欲望，可以适当的满足自己的欲望，但不能肆意妄为。在这个物欲日益膨胀的时代，我们更应该守住自己的本心，戒骄戒躁，这样才能保有清净，留住内心原本的安宁。我们生活在这个世界上，一定要具备创造价值的能力，才会成为别人信服和倚重的人。但是，用语言证明自己的价值，不如付诸行动。一公斤事实胜于一顿自我表白，只要拿出实实在在的成果，我们有无价值，价值有多大，别人一目了然，又何须说得太多？
有智慧的人，总是看到别人的长处，反省自己的不足，养成一种谦虚的心态。人们觉得自己了不起，是因为眼睛只放在自己的身上，看不到别人的高明之处。谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是像人们所说的就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思：谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。
即使真的比别人强，也不必时时显摆你的过人之处，气势太盛容易显得咄咄逼人，这样并不利于与他人和谐相处。锋芒毕露并不是坏事，但是与人交往的时候，懂得“含蓄”“藏拙”，多展露一点你和别人的相同之处，别人会从心底认同你、接纳你，从而更容易和别人融洽相处。在别人面前显示太多的不同，就会让人觉得格格不入，认为你跟他不是同一路人，并且疏远你，这对你的人际关系不利。
相反相成，物极必反也是老子学说的精髓。老子观察了自然界的变化、生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等看似对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。论证了相反相成和物极必反的道理，比如：有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短仅有彼此比较才能显现出来，不一样的声音产生谐和，前后互相跟随而有了顺序等等。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。
那些有大智慧的中国古代先贤，我一直非常敬佩和感恩，正是由于他们智慧的滋养，我们才会懂得是非对错知书明理，才会悬崖勒马弃恶扬善。在如今这个物欲横流的社会，有的时候会感觉身处现代科技都市的我们，在对待生活的态度上还远远不如生存条件极其落后的古人。一个人只有内心充实安宁，精神才愉快，生活才和谐。追求太多或无欲无求，我觉得都不是好的状态。
《道德经》第十二章中说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。大意就是说：太过于痴迷美丽或精美的风景、器具、服饰等外在物质，反而看不清世界的本来面目或事物的本质，会让自己像瞎子一样。人沉迷于丝竹乐器的声音，却听不到自然界的天籁之音，靡靡之音指的即是如此。调和五味，自以为得到了味觉上的美感，实际上却掩盖了食材本身的天然味道。前三句讲了视觉、听觉、味觉，也一一对应了《心经》里面的色声香味触法，其实也和马斯洛的需求等级相匹配，就是说满足了基本的需求，继而会追求所谓的更高品质的需求。古代人驰骋畋猎，纵横狩猎场；现代人开着跑车 坐着飞机满世界寻求刺激，让人心智发狂。在追求刺激的道路上，是没有尽头的。“人往高处走”，人会随着温饱的满足，地位的上升，自动与之匹配与其自身相匹配的物件，这就是收藏。然后因为这些东西不方便携带，不容易流通，当积攒了很多的时候就有了保险柜、密码锁等，恨不得每天都去盯着唯恐被人盗走，这样，人怎么还会自在呢？
五色，五音，五味，驰骋畋猎，难得之货这些都好比外界各种各样的诱惑，而这些诱惑勾起的是人的种种欲望，而欲望是永远无法被满足的。其实需求往往是简单的，也能被满足，比如口渴了，想喝水，这是内在真正的需求；而我们一旦被玲琅满目的各式饮料吸引后，我们反而被勾起了欲望，无从选择，真正的需求反而无法被满足。人的欲望是天道，如果说满足欲望是顺应天道，但过分追求，就会“物极必反”，就是逆天而为。列宁曾说“真理多走一步就是谬误”也是从实际应用角度解释了这一说法。
万事万物存在即是合理的，我们唯一能保持的就是提醒自己的心不要被外界纷纷扰扰所迷惑，要主动利用万事万物因势利导，而非被万事万物所奴役。不过黑格尔也说过“人类从历史中吸取的唯一教训，就是从来没从历史中吸取任何教训。在我们现实生活中，真正分辨哪些是在为腹，哪些是在为目，也许是一生的功课。
《道德经》的第六十三章说出了做事的原则，即“无为而无不为”的原则。也讲了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”，这里说明做事情要从客观条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方入手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到微易的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。
在无法取舍的时候，跳出所限困境把自己听到的、看到的、感受到的一切无关的事物从脑海中摒弃，让自己的内心专注于自己的身体，告诉自己“清心寡欲为天道，浊心多欲为人道”，告诉自己“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以奉有余”。
我们可能很难真正领悟或做到这些，但我相信哪怕每天有一点点自省和进步，都会让我们向更好的自己更近一些。
《道德经》第六十章第一句就讲：“治大国，若烹小鲜”。烹饪之道与治国之道相通。烹饪之道在于调和不同食材、不同调料，利用火候的掌握激发出各自的特色口味。而治国之道，就在于调和不同人群、不同资源，利用事物发展趋势的掌握激发出社会活力。让形色各异、利益诉求不同的各种人群、资源，能够在一起和谐共存，并且激发出各自的生活、生产热情，共同打造集体的繁荣和谐。这些智慧对于我们工作生活中都有很大的助益，我觉得与处世之道、做企业之道也都是相通的。
第八十一章中讲：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。
诚恳的实话或许不好听，但一定很受用。人人都听过“忠言逆耳”“良药苦口”，真诚勇敢地指出错误缺点，必定对当事人有伤害，但其目的是为他人着想。忍辱不辩的人也有着不同于他人的境界，善良的圣人，往往不急于争辩是非对错，因为他知道公道自在人心、修行重于辩论。
天道是秉持利他无为之心，利人利物；圣人处世之道也在于无为而为，为而不争。如果有争是因为有为，有为的背后就是私欲利己之心。相信在每个人内心深处都是与天道相应的，只是受世俗欲望熏染过多，迷失太多。相信道德经的学习，能让我们换个角度看待世间问题，获得一定的处世智慧！
学习《道德经》，开始只是带着一份完成功课的心来做的。其实积累下来，再回头看看，还是有很多体会的。现将一些肤浅的收获体会做个汇报：
首先，每每想到其中的经典智慧，都会让我浮躁的心安静片刻。提醒自己要不断从中华文化中汲取营养提高自己，体会“道法自然”。
其次，对欲望贪念的克制要不断加强，终生修心慎行。
再次，希望自己越来越谦卑、善良，对不喜欢的人和事的态度越来越宽容。
第四，要提高自我的格局。《道德经》里的文字，不断提醒我，发心要“与天地同道”。
第五，更加懂得接受：发生的一切都是最好的安排。
第六，学会做减法，少点执着；时而放空自己，保持空杯心态；多陪伴家人。
以上是我学习《道德经》的一点心得体会。
