我们的上一辈人，还经常有一种感慨，小时候为父母而活，长大了为朋友而活，成家了为孩子而活，一生算下了，真正对不起的就是自己，从来没有时间和精力为自己而活。我们活在别人的期望里，努力活成别人想要的样子。到头来，发现没有活成自己想要的样子，又想让下一代活成自己想要的样子。
《管子》的课讲完了一个多周了，本来补讲的几节课，我想接着很快讲完，但是稍微停了一下之后，我开始进入了一种自己和自己对话的状态。
再过一个多月，就要满四十岁了。小时候，总觉得，人到四十，很遥远。眼看这个坎就到眼前了，想想，大学毕业也快20年了。春节的时候，我写了篇文章，说了我理解的孔老夫子所说的四十不惑，应该不是不再迷惑，不再困惑，而应该是，不再那么容易被诱惑，开始明白自己想要的到底是什么，想过什么样的生活，想要一个什么样的人生。
在和自己对话的过程中，反思自己这些年到底干了些什么，到底做错了什么。后来想想，其实没什么对错，执着于对错已经没有什么意义，真正的做回自己比什么都重要。
前一段有一句话很流行：人生没有白走的路，每一步都算数。其实，我们容易忽略的就是那些我们走过的弯路，那些弯路对于我们的人生而言，可能更有价值，当然，如果你真的关心自己的话。
可能有朋友很纳闷，或者说会反对，觉得谁不关心自己呢？我们每天辛辛苦苦，说是为了朋友、家人，其实首先还不都是为了自己吗？
真的吗？在考察我自己，也观察别人的时候，我发现，我们现在如果用一天来算的话，真正能用到我们自己身上的时间可能连20%都不到。
我们在干什么？看各种新闻、各种八卦，各种天下大事；迫不及待的发表各种自己的观点，怼这个、咒那个。成天关注的都是和自己八竿子打不着的人和事。
那20%不到的和自己相关的，基本也是早饭吃什么、午饭吃什么、晚饭吃什么。我们好像真的很少能够真正的面对自己。
现在很多人说，一个人最重要的能力是独处的能力。但是这句话，没说清楚，我们很多人喜欢宅，肥宅欢乐多，这也是一种独处。其实，真正的独处，是自己和自己对话，是自己敢于面对自己的内心，面对那些自己的美好、丑陋，还有那些因为欲望而起的蠢蠢欲动。
今天就和大家分享一些和自己相处有关的内容吧：
《太上老君说清静经》：
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。
这一段基本不需要翻译，我想大家都能看明白，可能稍有疑问的就是六欲和三毒。六欲，指六根，六根指眼、耳、口、鼻、心、意。欲，这个在前边的文章里已经反复讲过很多次。三毒为三尸，上尸彭琚、中尸彭瓒、下尸彭矫。上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断其华饰，远离滋味，绝其淫欲，这三毒也都是人心之欲望，祛除这三毒，自然清静。
如果我们留意会发现，不管我们的哪门哪派的先贤大哲们，讲的所有修行基本都一样，都是要向内看，都是要人放掉自己的欲望，真正的看好我们自己的那颗心。
前一段在讲《管子》的课的时候，讲到管子的静因之道，很多人说，说起来简单，做起来太难了。是啊，为什么那么难呢？因为我们被欲望牵制住了。
但是，我们每个时代的欲望的优先级又有所不同。往前推二十年，大家的欲望最多的就是多赚钱，发大财，当然现在也很重要，只是相对而言。
从这次2007年的金融危机之后，我们的经济进入新常态，生意没那么好做了，钱也没那么好赚了，而我们又开始陷入了另外一种焦虑，这种焦虑帮随着互联网，特别是移动互联网的发展，各种手游也好，新闻客户端、短视频也好，耗尽了我们几乎所有的精力和心力，深陷其中，不能自拔。而另外一个极端是，把焦虑导向了另外一个方向，就是让自己不停的学习各种各样的东西，这也是知识付费应运而生的原因，我们陷入了能力恐慌，而有跳入了能力陷阱。这里的逻辑好像特别简单、直接，但是好像并不那么可靠。我们有时候太相信或者说太依赖具体的技能了，但是对于如何使用这些技能、驾驭这些技能漠不关心，选择视而不见。其实，如果没有一颗清净之心，这就会使一个恶性循环，能力恐慌—焦虑—不停的学习—短暂的满足—新的技能和新的恐慌。
记得之前看过一个故事，说一位将军，不管是在任何时候，到了中午十二点都必须睡觉，战场上也不例外，但是只睡五分钟，五分钟一过，自然就醒。具体的出处和名字记不太清楚了，但是看到这一段的时候，我确实被震撼了，记忆非常深刻。我当时在想，如果在战场上，作为指挥官，他就不怕错过战机吗?就不怕被炮弹打中吗？后边的记述中，确实碰到过这种情况，贴身的副官和卫兵，在他睡觉的时候，必须守在身边，如果遇到危险，就把他抬到安全的地方去。
现在很多人讲放下，看似可能对于很多事已经放下了，但是，最后发现，什么也没放下，因为放下的只是那些和自己没多大关系的事，一牵涉到自身，再怎么也放不下了。
《庄子·应帝王》：
无名人曰： “汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
这一段字面的意思很简单，但是真正的理解起来可能没那么容易。
怎么才能游心于淡?
我们经常说要淡看世事，不以浮沉为意，但是，如果你没有浓烈过，所谓的游心于淡就没那么真实。很多人口口声声说不喜欢钱，口口声声说不喜欢出名。其实呢，心里比谁都渴望。又或者是没有机会，但是如果有那么一点机会在面前的时候，哪怕是一种可能性，他可能比谁上的都快，扑的都狠。
爱钱、爱名利本身没有什么错，只要在合理的度的范围内，就没问题。
我们前些年很喜欢用”酷“这个词，反其道而行之，自我标榜，别人都爱钱，就标榜自己不爱钱，会让人觉得自己很酷。真正的酷，是吃饱了以后的淡然，是经历过之后的平淡，而不是故意装出来的漠不关心。这些东西，可能骗得了自己，但是骗不了别人。
真正的拿得起，放得下，是不光能把那些我们不感兴趣的东西、人、事能够放下，更重要的是能把你关注的、超级喜爱的、梦寐以求的东西，也能够保持冷漠，那才是真正的酷。
如果没拿起过，自然也就没什么能够放得下的。
游心于淡，合气于漠。就是那种真正的拿得起之后，又能放下的状态。可以很热爱，又可以快速的将自己抽离，这种跳入与跳出无缝的衔接，才是真正的合气于漠，才是真正的游心于淡。并不是什么都不关心，什么都不在乎。
说了那么多，该从哪里入手呢？
真正重要的第一步，先从回到自我开始，开始关注自己，开始和自己对话。
开始关注自己，就先得要关注自己的本身的职责和使命。其实，我们绝大部分古人不会面临这种困惑，或者是很少面临这种困惑，因为他们没有那么多的诱惑，没有我们今天那么多触手可及的享乐，他们能够关注自己是相对来说更简单的事。
素位而行，一直以来被很多人理解为是一种让人安定在自己的位置上，不要有过多企图，过大野心的一种说教的方式。
但是，对于今天的我们来说，却直接击中了要害。
因为我们连自己都没做好，成天关注的都是和自己没一毛钱关系的人和事，上边我说，我们每天的精力里，可能和自己有关的不超过20%，如果再除掉一日三餐吃什么，估计10%都不到，其实，对我们自己最冷漠的可能就是我们自己。
《论语·宪问》：
子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
一个人最难的不是做什么，而是不做什么，比不做什么更难的是不想什么。
很多人对于素位而行的理解可能有他的道理。
但是，过度了之后，我们要返回自己的内心的过程中，可能第一关，也是最难过的一关就是：在其位，谋其政，思不出其位。
先把自己做好，先思考我们自己能做什么、该做什么，把”位“以内的事情做好了，我们才有可能去影响别人，才有可能做别人的事，这是基础，也是过程。
我想，如果我们能够倒过来，把自己一天80%的精力用在和自己有关的事情上，用在思考我们该做的具体的事的时候，我们可能就不会那么焦虑了。
所以，真正的独处，是在把主要精力放在自己身上之后，发现自我，自己和自己对话的过程中，见证和加速我们自己的成长。
